漠視文化 - 人文影像工作坊

01/06/2026

08/05/2026

07/05/2026

作為台灣民族誌紀錄片的先鋒和最重要的推動者，許多人類學系的學生，或對台灣原住民研究有興趣的人，都曾透過胡台麗老師的作品，體驗到在直述與分析的民族誌文字以外，影像和聲音能夠多麼有力量地，將觀者帶入被拍攝的群體之中，並真切感受到文化氣息和現實處境──這份震撼和沉浸，也正是胡台麗老師所自述的，她一切拍攝的起點。
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我個人最難忘的，是胡台麗老師在紀錄片《蘭嶼觀點》裡，將島上雅美族人提出的：「人類學研究者只是把蘭嶼當作是他晉級到某一個社會地位的工具，並沒有回饋給他們研究的對象。」放在片頭。對此的自覺，亦讓表達當地社群的情感、信念和心聲，成為民族誌紀錄片的重點。胡台麗老師透過影像呈現多元觀點，直面傳統神靈信仰與現代科學理性之間難解的矛盾，充滿關懷、但不介入或評判。
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今年台灣國際紀錄片影展（TIDF）放映的數位修復版《矮人祭之歌》，是胡台麗老師的第二部紀錄片，由胡台麗與李道明共同導演，張照堂擔任攝影，記錄 1986 年賽夏族「矮人祭」十年一次的大祭，拍攝對象為新竹五峰大隘村的賽夏北祭團。其前作《神祖之靈歸來：排灣族五年祭》同樣聚焦部落的重要祭儀，《矮人祭之歌》在影像保存和民族誌紀錄之外，增添了更多實驗精神，並擴及祭儀背後的氏族權力、族群處境、觀光介入等視野和討論。
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賽夏族「矮人祭」（paSta’ay）的特殊性，一是對「異族靈」（相對於本族祖靈）的祭拜，二是作為祭儀核心的「祭歌」，結構複雜而精妙，每一節以植物名押韻，唱頌則要遵循幾種句型反覆的奇特規則，例如：1212／2323／3434。彷彿前進、後退、再向前，如同賽夏族人與矮人之間的欲拒還迎，交織著感激、復仇、懺悔、畏懼、和解的多重情感──從胡台麗老師的文字和演說，可以真切地感受到她對祭儀的好奇、熱情和著迷。
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因此，在祭儀和影像的結合上，胡台麗老師依循十五首祭歌的形式，將全片分為十五章，以「矮人祭」的進行為線性主軸，各章節皆參照祭歌標題，如「role 唱蕁麻之韻」、「ayim 巡行者之歌」、「kabtiroro 日照耀之歌」等，使紀錄片充滿實驗性和詩意。內容則以片段祭歌為代表，並根據該首歌曲的虛／實性質，在「實部」搭配儀式和歌舞，「虛部」穿插對族人和主祭的訪問，以及矮人傳說、部落現況、觀光經濟等討論。短短一小時的《矮人祭之歌》，白天與夜晚、祭儀與其外、歡快與嚴肅、豐盛與素樸、色彩與樂音，皆錯落有致，足見編排的用心。
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在我看來，這部影像最具感染力的，除了「肩旗」的繽紛色彩與山棕葉造型、舞步躍動時「臀鈴」清脆的叮噹節奏，更是祭儀的莊嚴氣氛，以及賽夏族人對矮人溢於言表的敬畏之情。在片中可以看見，從結芒草驅邪祈福、南北祭團的河邊會商，到肩旗和臀鈴的製作，祭前準備井然有序。
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胡台麗老師在論文中提出「疊影」概念，解釋「矮人祭」的多重意象：既是作物豐收的祭典，亦是對死去矮靈的祭拜，疊合了傳說中帶來小米的「雷女」，教導族人種稻米的矮人，擅織美麗紋樣的織女，皆與作物生長、子孫繁衍、族群生存、化解爭端有所關聯。而祭歌裡出現的植物，除了黃籐，都有易斷的特性，則展現出生命的脆弱與韌性；舞隊的捲轉開合，則與百步蛇和「老前輩」的意象相連。
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父系氏族在祭儀中的主導地位，亦根植於傳說中，作為祭歌和祭儀傳承者的朱姓，主祭的角色一方面是賽夏族長老，另一方面又同時代表了矮人，與族人敵對，但也能賜予福氣。
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不過，我想，對於未必接觸過人類學、民族誌的觀眾而言，胡台麗老師的紀錄片之可貴，除了對原住民的文化、祭儀和處境的認識，更在於如何從一位人類學家的視角，來理解、感受與自身不甚熟悉的族群與文化。
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胡台麗老師的行動姿態，充滿熱情與關懷，她所拍攝的紀錄片，則始終站在一個清明、經過反思的民族誌位置。有些鏡頭，其實讓觀看的我，暗自驚訝於族人對她的高度信任；然而，這大概是因為，胡台麗老師深刻地意識到拍攝者與被攝者之間的權力關係。因此，這些影像從來不曾簡單地展示他者或奇觀，而更像是在尊重與傾聽中形成的作品，族人的情感、信念與處境，能透過影像發聲、傳達給外界，亦回過頭成為族人的討論空間。
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於是，《矮人祭之歌》不僅引領我們靠近賽夏族的生活與信仰的世界，亦傳遞了一種帶著敬意與自覺的觀看倫理。這正是胡台麗老師留給我們的，最動人的啟發。
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𝙛𝙪𝙡𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙞𝙘𝙡𝙚 𝙫𝙞𝙖 𝙡𝙞𝙣𝙠 𝙞𝙣 𝙗𝙞𝙤 ⬉
官網閱讀完整文章【《矮人祭之歌》：民族誌影像中的祭儀與凝視】
https://filmaholic.tw/films/69ef4a07fd897800018e3de9/
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𝙘𝙧𝙚𝙙𝙞𝙩
撰文╱黃郁書 .wire
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#矮人祭之歌｜ #胡台麗｜

01/05/2026

魚藤的智慧
希望更多人可以多一些了解

不只是毒魚
要認識魚藤、挖魚藤根、看水、選位、疊石頭降低水位、敲打魚藤根、在水流石縫旁尋找魚🐟

親身參與才會知道
魚不會翻肚死亡
魚會降低行動力
會靠在石頭旁，手一碰就會遊走

水流漸漸越過石頭擋水牆
也會帶走魚藤汁液
漸漸魚就恢復活動力了

很多古老老的智慧
真的需要身體經歷、感受
才能真正認識跟理解

這些智慧能夠傳承這麼多年
是跟土地一起共存的思維🫶🏻
難以用兩三句話片面理解

文字內容感謝 古珮琪 的提供分享。

【傳統原住民族的捕魚方式🐟🐠】

魚藤：以具有毒性的植物魚藤來毒魚，只要在溪流上游把魚藤的根莖部捶打出汁液沖入溪水，就可以讓魚蝦暫時昏迷以易撈捕。

魚叉：形似矛的魚具，常用來刺二、三十公分的鯝魚、石賓魚等等。

魚筌：似漏斗，又稱竹網，通常取用大約直徑一、兩公分的細竹，裁成差不多成人一般高的長度，一端用黃藤束緊，另一端用竹條與黃藤織成一個開口，狀如喇叭，使用時開口朝著河水來處，順著喇叭狀的線條往前堆砌石頭，堆出V字型來圍堵魚群

草木陷阱：在溪流中製作草木陷阱，即人工的「假棲地」來吸引魚蝦棲息，也是原住民族所擅長，例如阿美族的「巴拉告（Palakaw）」、撒奇拉雅族的「巴磳磳（Pacengceng）」、邵族的「浮嶼」等，都是代表性的例子。

浮嶼：日月潭邊的邵族人會在水面製造浮嶼來吸引魚蝦棲息，以竹木綑綁成有如竹筏的棲地，鋪上蔓草、覆蓋泥土，不久即長出長草，還可搭配四手網捕捉魚群，確保豐收。

網魚：傳統漁網多用苧麻編織而成，除了普遍的八卦網可以拋撒以網魚之外，鄒族、卡那卡那富族常用長柄圓網，阿美族、邵族則有小型的三角網，以利徒手撈捕，而靠海的阿美族則會使用比人還高的大型三角網來撈捕海魚。

繪圖：Rong's二次方

18/04/2026

【歷史上的今天：Uongʉ e Yatauyungana 高一生逝世日】
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他有許多名字和身份──在世時，他的鄒語名字是 Uongʉ e Yatauyungana；日語名字是矢多一夫、矢多一生；漢語名字 #高一生；逝世時，中華民國政府誣陷其貪汙；後世文獻與紀念，則稱其為「部落菁英」、「阿里山鄒族的先覺者」。
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無庸置疑地，他是個才華洋溢的人，在日治時期受到日本殖民政府栽培、當作政策宣傳的成績。然而，他的命運，正如臺灣近代史一般，在殖民政權更迭之下沉浮，理想難以實踐；但是 Uongʉ e Yatauyungana 對家鄉與土地的凝視，永遠不曾飄忽轉移。
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#心懷族人的才華者，奠定鄒族研究重要基礎
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1908 年，Uongʉ e Yatauyungana，漢名「高一生」，出生於嘉義，曾文溪上游的鄒族特富野大社石埔有小社。
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生於日治時期的他，就讀達邦蕃童教育所、嘉義尋常高等小學，成績優異斐然，獲得《臺灣日日新報》報導「勝於內地人（內地人を凌く）」。其日名「矢多一生」，「一生」即為鄒族首位接受高等教育的學生之意。1924 年，保送入學臺南師範學校。
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音樂、文學、教育、政治，甚至是人類學，皆是 Uongʉ e Yatauyungana 所精通的領域。1927 年協助尼古拉．亞歷山大．聶甫斯基（Н.А. Невский）完成世界上第一本記錄鄒族語言、文化的書籍；其 1933 年在人類學雜誌《ドルメン 》（Dolmen）發表的〈阿里山蕃がトフヤ族タパグ族に分れた由来〉（阿里山蕃特富野族和達邦族分開的緣由）；種種研究著作以及多首音樂作品，都是 Uongʉ e Yatauyungana 心繫族群、族人的展現，也為鄒族研究與歷史貢獻重要文獻。
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#心存部落利益，卻被中華民國政權誣陷、槍殺
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二戰過後，舊的殖民政府離去，新的殖民勢力到來。Uongʉ e Yatauyungana 成為吳鳳鄉（今阿里山鄉）首任官派鄉長，兼任達邦駐在所所長。關懷族人的他，終於有公職可以為族人教育、文化保存與社會地位盡更大的努力。
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短短數年，中華民國殖民威權的橫行與腐敗，終於積累出了 1947 年的二二八事件。緝菸事件不久，二二八事件處理委員會聯絡，希望 Uongʉ e Yatauyungana 可以出面維持嘉義治安。斟酌情勢後，Uongʉ e Yatauyungana 同意族人協助紅毛埤彈藥庫的攻佔、水上機場的圍堵，也在考量部落利弊後，收容前來尋求庇護的臺南縣長袁國欽。
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後來 Uongʉ e Yatauyungana 專注於部落公共事務時，卻遭控勾結匪黨，當時國防部總政治部主任蔣經國「傳喚接見」、保安司令部的密切監視，中華民國抹滅社會菁英的意圖並不掩飾。
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確實，Uongʉ e Yatauyungana、Yapasuyongʉ e Yulunana（湯守仁）、Losin Watan （林瑞昌）等當時具有聲望的人，曾與共產黨有所接觸，但也是在部落生存權衡下，不得不與共產黨抱持著適當的聯繫與距離。當然，這些在中華民國政權來看，全都是罪犯的說詞。
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保安司令部以各種名義羅織其罪名，甚至規劃「高一生等貪污案行動辦法」，終於在 1952 年以貪污罪、匪諜集會叛亂等，將 Uongʉ e Yatauyungana、Yapasuyongʉ e Yulunana、Losin Watan 等人判處死刑。
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沒想到，生命的強奪並不能阻止中華民國威權政府的持續詆毀與栽贓。
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情治人員在吳鳳鄉發放傳單，上頭寫的「以籌辦新美農場為由，高一生等人分蝕三十餘萬元」、「吞沒稻穀種子九千餘斤」等控訴，竟然都是保安司令部為了根除 Uongʉ e Yatauyungana 與志同道合夥伴的影響力，而扭曲出來的事實：
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「想不到本鄉鄉長高一生不顧天良，存心欺瞞全鄉同胞，勾結部下把政府歷年撥歸本鄉的大量建設金錢，用卑污惡毒的手段從中霸佔，使原來應該分給全体同胞享受的利益，統統落到他們幾個人的私囊……。」
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1954 年，Uongʉ e Yatauyungana 死在中華民國政權的槍下。而其家人，也從此背負污名，在嘲諷、欺辱和異樣眼光中度日。
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「 #高山自治」的主張何時成真──淺談原住民族轉型正義
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臺灣的原住民應為主人公，我等高山族，數百年間一直對當時的政府表達忠誠。但儘管如此，平常時，被侮辱為生蕃或蕃人；到要訴諸武力，一部分平地人野心家、革命家就煽動說山裡的人是勇敢的或正義的強者。我們變成平地人避開的工具，不僅成為可憐的犧牲者，也背負土匪的罪名，而遭到討伐。
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──「高山自治邀請函」附記，1947 年 03 月 17 日　　
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歷史洪流浩浩湯湯，臺灣原住民族的臉孔卻在政權更迭過程中日漸被抹去。
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在臺灣島立足的外來政權，為了方便政權管理，族人的名字從「生番／熟番」、「高砂族／平埔族」、「山地同胞」，至現在採用的「原住民族」，族人的言語與身影在帝國與政權的殖民之下被抹滅，以一個統一的名詞代稱之，卻選擇性地無視了各族、各部落之間的文化多元性。
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在漢人本位的歷史詮釋之下，原住民族往往成為被支配的客體、戰爭中被政權動員的士兵、被「開化」和「施恩」的。部落的各種掙扎，也被扁平地歸類為同一態度，或被抹上特定色彩。
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臺灣民主化後，「正名權、土地權、自治權」、「還我土地」、「原住民族轉型正義」等原住民族運動，皆強調原住民族作為臺灣歷史與轉型正義中的主體，而非從旁協助或是為政權所操控，且應建立原住民族史觀的歷史脈絡、釐清歷史真相。
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Uongʉ e Yatauyungana 與安猛川，化名「矢多一生」與「安井猛」，早在 1947 年就起草「高山自治」的架構與理想。Uongʉ e Yatauyungana、Yapasuyongʉ e Yulunana、Losin Watan 等時任公職或具有聲望的族人，也是心存部落利益、在外部政權動盪的同時，企圖爭取原住民族獨立自治。
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──然而，他們的理想，在中華民國與中國國民黨威權統治之下，遲了將近五十年才逐漸開始被討論。
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Uongʉ e Yatauyungana 被羈押在「臺北市青島東路三號軍法處看守所」時，撰寫超過六十封家書寄回阿里山上的家中。最後一封家書的末幾句，以日文書寫，經鄒語翻譯後如下：
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「i’o mazozoyx ho mahuhupa, ta’u la acxha so’ext’xca no piepia’u, tav’a so la phieni ‘o papai!」
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「在田間、在山中，我的魂魄時時刻刻陪伴著。水田不要賣。」
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📝編纂：陳思妤（新台灣和平基金會專員）
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#歷史上的今天 #4月17日
#高一生

18/04/2026